Em dezembro, o governador JB Pritzker (D) assinou um projeto de lei legalizando o suicídio assistido em Illinois. Na assinatura, Pritzker enfatizou que a lei daria aos pacientes terminais autonomia para evitar dor e sofrimento desnecessários. Cinco dias depois, a governadora de Nova Iorque, Kathy Hochul (D), prometeu tornar o suicídio assistido legal no seu estado, dizendo que tal medida permitiria aos nova-iorquinos “sofrer menos – encurtar não as suas vidas, mas as suas mortes”.
Assim que Hochul sancionar a “Lei de Assistência Médica ao Morrer” de Nova York este ano, Nova York se tornará o décimo terceiro estado, depois de Illinois, a legalizar a morte assistida.
Os defensores do suicídio assistido apresentam-no como uma resposta compassiva ao sofrimento, argumentando que oferece aos doentes terminais um exercício final de autonomia e a chamada “morte com dignidade”.
Embora evitar a dor seja a principal justificativa invocada pelos ativistas, a maioria dos pacientes apresenta diferentes razões para escolher uma morte prematura. A perda de autonomia e o medo de sobrecarregar os membros da família têm uma classificação consistentemente superior à dor física não controlada.
No Canadá, onde a Assistência Médica ao Morrer (MAiD) se tornou a quinta principal causa de morte desde a sua legalização em 2016, relatórios governamentais mostram que as razões mais citadas para procurar a morte assistida não são a dor descontrolada. Mais de 80% dos beneficiários relatam perda de independência ou incapacidade de participar em atividades significativas, enquanto cerca de 45% relatam não querer ser um fardo. Os dados do Oregon mostram o mesmo padrão. Em 2024, 89 por cento dos beneficiários citaram perda de autonomia e 42 por cento – quase metade – relataram preocupação com a sobrecarga familiar.
Estes dados contam a sua própria história sobre as fortes mensagens culturais que os pacientes absorveram: que não vale a pena viver uma vida sem autonomia e que precisar dos outros é um fracasso.
Almirante Brian Christine, MD, Secretário Adjunto de Saúde do Departamento de Saúde e Serviços Humanos. (Foto de Amy Rossetti/HHS)
Como médico, reconheço o impulso profundamente humano por trás dessas suposições. Ninguém quer se sentir impotente diante do sofrimento ou pedir aos outros que compartilhem dele. No entanto, a dificuldade do sofrimento não nos isenta da responsabilidade de reconhecer a dignidade inerente a cada pessoa humana. Nós, do Departamento de Saúde e Serviços Humanos, não apoiamos o suicídio assistido, não porque neguemos a realidade ou a gravidade do sofrimento, mas porque acabar intencionalmente com a vida de uma pessoa viola a dignidade humana. Essa dignidade não é condicional; não depende de força física, independência, capacidade cognitiva ou saúde.
O Papa João Paulo II expressou isto com particular clareza na Evangelium Vitae: “Mesmo no meio de dificuldades e incertezas, cada pessoa sinceramente aberta à verdade e ao bem pode, pela luz da razão e pela acção oculta da graça, chegar a reconhecer na lei natural escrita no coração… o valor sagrado da vida humana desde o seu início até ao seu fim, e pode afirmar o direito de cada ser humano a que este bem primário seja respeitado ao mais alto grau”.
Se a dignidade dependesse apenas da autonomia, então os muito jovens, os deficientes cognitivos, os gravemente deficientes e os moribundos teriam menos dignidade precisamente quando mais necessitam de protecção. A dignidade deve orientar as práticas de cuidados, não autorizando a morte quando a autonomia fraqueja, mas obrigando a comunidade a cercar as pessoas vulneráveis com protecção, cuidado e amor até à morte natural.
Os apoiantes muitas vezes asseguram ao público que as leis sobre o suicídio assistido estão estritamente limitadas aos “doentes terminais”, normalmente definidos como aqueles que se espera que morram dentro de seis meses. Na prática, esta salvaguarda é fraca. Os médicos não podem prever com segurança quando um paciente terá seis meses de vida, especialmente em casos que envolvem doenças crónicas ou degenerativas. O que é apresentado como uma categoria restrita rapidamente se torna expansivo.
Quando o Estado aceita a premissa de que já não vale a pena apoiar algumas vidas, as salvaguardas desgastam-se. Os regimes de suicídio assistido expandem-se para além dos seus objectivos originais, como se viu na Bélgica e nos Países Baixos, onde a elegibilidade inclui agora doenças crónicas e psicológicas e se estende às crianças.
Como Secretário Adjunto de Saúde do Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos EUA, acredito que existe um caminho melhor. É mais exigente, mas é mais humano. Requer investimento em cuidados paliativos e hospice abrangentes que aliviem a dor sem eliminar o paciente. Requer cuidados de saúde mental que tratem o desespero em vez de ratificá-lo. Requer um apoio significativo para os doentes, as suas famílias e os seus cuidadores, para que ninguém se sinta abandonado. Acima de tudo, requer uma renovação cultural, que entenda a dependência não como um fracasso, mas como uma condição humana partilhada.
Em última análise, uma sociedade é julgada não pela eficiência com que elimina o sofrimento, mas pela fidelidade com que apoia aqueles que sofrem. Devemos escolher uma cultura de cuidado e não uma cultura de morte. Reafirmamos, sem exceção, o valor sagrado de cada vida humana, desde o seu início até ao seu fim natural.
O Almirante Brian Christine, MD, é Secretário Adjunto de Saúde do Departamento de Saúde e Serviços Humanos e chefe do Corpo Comissionado do Serviço de Saúde Pública dos Estados Unidos.
