Mas não somos os únicos com feridas herdadas. A jornalista alemã Sabine Bode cunhou o termo kriegsenkel – netos de guerra – para descrever aqueles que nasceram num legado, não de cumplicidade, mas de dor oculta e dívida moral. No sul dos Estados Unidos, descendentes de famílias que lucraram com a escravidão falam de culpa sem memória. Na África do Sul pós-apartheid, os filhos de antigos apoiantes do regime enfrentam uma identidade manchada. Na Austrália, a raiva em relação a Gaza é moldada, em parte, pela culpa não processada pela expropriação indígena.
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Na minha prática terapêutica, encontro-me com pessoas afastadas da guerra há gerações e que ainda carregam a sua marca. A culpa herdada pode surgir como um auto-exame implacável, desculpas excessivas ou assunção de responsabilidade por danos nunca causados. Os corpos se preparam para perigos do passado, os sonhos reacendem a tristeza ancestral e um impulso inconsciente busca expiação pelo que foi quebrado antes do nascimento.
O silêncio, uma resposta protetora ao sofrimento insuportável, é um precursor do trauma intergeracional. Perguntas tabus ficam sem resposta ou são respondidas de maneiras que mantêm o distanciamento emocional. Com o tempo, uma consciência perturbada se instala no corpo como um trauma, distorcendo a identidade e limitando o crescimento. Os descendentes carregam histórias não resolvidas, sem uma maneira clara de curá-las.
Não quero isso para meu filho.
Neste momento, a nossa capacidade de metabolizar o trauma vicário sem recuar para a negação ou a culpa pode ser uma das tarefas emocionais mais vitais do nosso tempo.
Mas como encontramos espaço para conter a catástrofe de outro povo no meio da nossa? Especialmente agora, quando os judeus sentem uma ameaça existencial real e crescente em toda a diáspora; quando meus amigos foram doxados, um local de trabalho bombardeado e crianças que amo assediadas por causa de seus uniformes, suas escolas grafitadas com ódio? Quando eu mesmo me sinto menos seguro do que nunca.
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Minha resposta: anos ouvindo clientes lutando com dilemas morais me ensinaram que a cura começa quando permitimos que verdades dolorosas coexistam. A minha tristeza pelo dia 7 de Outubro e as consequências do aumento do anti-semitismo não me podem proteger do que está enterrado nos escombros de Gaza. O horror face às atrocidades do Hamas e ao indescritível tormento de dois anos de reféns não pode justificar a fome em massa, nem a negação de ajuda ou misericórdia. Esta guerra, não sendo minha “culpa”, não poupará a mim ou ao meu filho de sua sombra.
Quando as imagens chegarem, e isso acontecerá em breve, a resposta será primordial. Tudo o que podemos fazer é arrancar o nosso legado dos destroços. Não importa onde caiamos politicamente, face à realidade insuportável de Gaza, não é a ideologia que é necessária, mas sim a clareza moral. Não podemos simplesmente culpar o Hamas ou Netanyahu. A nossa integridade será expressa através da nossa vontade de dar testemunho.
A história do 7 de Outubro é profundamente importante, tal como a história judaica de milhares de anos de perseguição e exílio. Mas a nossa história não pode ser a única que importa, não depois da devastação infligida ao povo palestiniano.
Sem abandonar a minha própria crise, encontrar a determinação de manter o cataclismo de Gaza na minha história ajudará os meus descendentes a permanecerem mais firmes na deles. Os nossos filhos não são responsáveis pela destruição de Gaza, mas, como observou Carl Jung, aquilo a que resistimos persiste. E o que persiste passa a ser nossa herança.
Continuarei a me recuperar da agonia de nossos reféns recém-libertados. Muito em breve, testemunharei também todo o sofrimento de Gaza. A maneira como escolho encarar isso marcará tanto o meu legado quanto a vida interior do meu filho.
Alguém moldará a forma como este momento viverá na alma judaica. Na minha família, que seja eu.
Ilana Laps é psicoterapeuta e educadora residente em Melbourne.
